Njih dvoje se sastaju

Da bismo se osvrnuli na prošlost, da bismo razumeli i locirali sadašnjost, prvo moramo da odustanemo od ideje o fundamentalnoj dihotomiji između psihologije i kulture Istoka i Zapada.

Zaista, postoji snažan i respektabilan smisao za istoriju i sociologiju koji veruje da je aksiomatska fundamentalna dihotomija između psihologije i kulture Istoka i Zapada. (Ilustracija: C R Sasikumar)

Čitajući „u nevoljnim vremenima, hodaj sa pesnikom“ (IE, 9. maj), potresna evokacija Tagorea Avijita Pataka vratila me je u nemirni period vanrednog stanja kada je, takođe, Tagore — gde je um bez straha, a glava visoko podignuta — održalo nas je. Sam Tagore je proživeo progresivno problematična vremena koja su kulminirala Drugim velikim ratom, izazvavši poslednji testament umirućeg pesnika, Krizu civilizacije (1941), koji podupire Pathakovo uzbudljivo opomena.

Tagore je video sablast varvarstva kako korača nad Evropom i shvatio je razorne posledice duha nasilja koji je uspavan u psihologiji Zapada. Sa smislom za istoriju i sociologiju, kaže nam Patak, mogli bismo razumeti zašto je Tagore bio razočaran i odbio da veruje da će „izvori prave civilizacije izaći iz srca Evrope.“ On se, pre, nadao: Možda je nova zora će doći sa Istoka gde sunce izlazi. Ali tada – i to je srž Pathakovog argumenta u vezi sa našim sadašnjim nemirnim vremenima – sa pragmatizmom stvaranja nacija zaboravili smo na pesnikovu mudrost, a danas u ovoj post-Gandhi/post-Nehru eri globalnog kapitalizma i verskog nacionalizma, vladajuće snage izgleda odlučne da naprave istu grešku koju je učinila nacionalistička/militaristička/totalitarna Evropa kada je Tagore držao govor [Kriza civilizacije].

Zaista, postoji snažan i respektabilan smisao za istoriju i sociologiju koji veruje da je aksiomatska fundamentalna dihotomija između psihologije i kulture Istoka i Zapada. Ovo verovanje je takvo da se pretvara u zavodljivu raspravu ono što je samo poetska metafora, naime, nova zora koja dolazi odakle sunce navodno izlazi. Dalje, vidi određene značajne prekide u oblikovanju moderne Indije. Pošto sam i sam dugo bio pretplaćen na ovaj osećaj istorije, sada mislim da je bolje uzeti sa malo soli.

Pogodne, čak i suštinske, iako kategorije širokog spektra kao što su gandijevske, pregandijevske i postgandijevske mogu biti, njihova upotreba mora biti zasnovana na svesti da skrivaju više nego što otkrivaju. U svakom slučaju, oni nam malo govore o vrsti uspavanih sila – poput duha nasilja koji je Tagore video u psihologiji Zapada – koje su centralne za svaku diskusiju o obrascima za koje se pretpostavlja da su jedinstveni za tako velike segmente čovečanstva kao što je Istok i Zapad.

Ono što pokreće ljudska bića je njihova percepcija - njihova slika - stvarnosti oko sebe. Neke od ovih slika kristališu se u istine u koje se veruje i deluju kao kritične istorijske sile. Zamišljanje sveta duž podele Istok-Zapad bila je jedna takva istina i istorijska sila. Podela nije samo geografska. Ona polarizuje psihologiju ljudi koji naseljavaju dve geografske polovine.

Ne ulazeći u istoriju, jednostavno ću ukazati na nepodudarnost Tagore koji odvaja srce Zapada od Istoka, a opet veruje u univerzalnost književnosti i umetnosti. Kakva univerzalnost stvaranja ili prijema može postojati tamo gde su srca — i, konstruktivno, umovi — tako radikalno različito strukturirani?

Godinu dana nakon što je napisao svoj Hind Swaraj, Gandija su zamolili u Londonu da govori o Istoku i Zapadu. Nasuprot Radjardu Kiplingu, imperijalističkom bardu koji je proklamovao da je Istok istok, a zapad zapad, i da se njih dvoje nikada neće sresti, Gandi je verovao da između Istoka i Zapada nije postojala neprelazna barijera. Ono što se predstavljalo kao zapadna ili evropska civilizacija nije bilo ni zapadno ni evropsko. Bila je to moderna civilizacija, moderna industrijska civilizacija. Nepatvoreno zlo, odvukao je Zapad od sebe, a i od Istoka. Pošto je stvoren klin između Istoka i Zapada, postojale su samo dve mogućnosti za njihov ponovni susret. Prvo, Zapad treba da baci modernu civilizaciju u vodu. Drugi, da Istok takođe usvaja zapadnu civilizaciju. Ovo drugo je ono što se dešava (upućujući Gandijevu dragu nadu da bi se prvo moglo dogoditi).

Gledano u smislu stvaranja moderne indijske nacije, nikada nije postojala Gandhijeva era. Stoga bi bilo besmisleno govoriti o post-Gandijevoj eri. Postojalo je nehruovsko, a samim tim i post-neruvovsko doba. Ali, ako kosa crta implicira određeni stepen sličnosti, nema osnova - osim njihove istovrsnosti - da se govori o post-Gandhi/post-Nehru eri. Gandi je imao jasno izraženu viziju slobodne Indije. Njegovu viziju kategorički su odbacile nove vladajuće snage predvođene Nehruom. Vladajuće snage su se od tada značajno promenile, ali nije bilo znakova promene oko tog istorijskog odbacivanja.

Da je Gandi poslušan – a ne samo selektivno praćen kada je to zgodno – drugačija vrsta pragmatizma stvaranja nacija bi zaživela. Da je program socijalne izgradnje – koji je tako sastavni deo Gandijeve ideje o Svaradžu – bio uključen u nacionalističku šemu stvari, bila bi obezbeđena snažna institucionalna osnova za stvaranje humane i pravedne nacije.

Ništa od ovoga nije nepoznato. Pa ipak, zanimljivo je da ni u primljenoj akademskoj mudrosti ni u narodnom pamćenju dominantna indijska slika Gandija nije dotaknuta ovim neglamuroznim suprotnim činjenicama. On ostaje Otac nacije čak i dok nenasilni indijski pokret za slobodu pod njegovim vođstvom ostaje jedinstven eksperiment u analima čovečanstva. Ova slika nam omogućava osećaj ponosa i iluziju pristojnosti, pored utešnog mita o jedinstvenosti. Ne možemo dozvoliti da naša slika o sebi bude poremećena Gandijevim otkrićem uoči slobode da njegov pokret nikada nije bio nenasilan. Bio je to pasivan otpor, koji je uvek priprema za nasilje. Ono što je izbilo u vreme podele, Gandi je shvatio, bilo je nasilje koje su Indijanci, zbog straha od Britanaca, držali potisnuti u sebi.

Konsenzus unutar nacionalnog pokreta, čak i tokom kratkih faza Gandijeve vrhovne vlasti, bio je da će moderna indijska nacija biti bačena po zapadnom kalupu. Prema tome, u projektu stvaranja nacije nije moglo biti ničeg postgandijevskog. Ulazak Indije u eru globalnog kapitalizma — čak i religioznog nacionalizma (koji bi zahtevao posebnu diskusiju) — je samo odvijanje, a ne odstupanje od prvobitno izabranog pravca razvoja.

Čovečanstvo je kroz milenijume živelo po paradoksalnom imperativu. Trebalo mu je nasilje, i internalizovao ga je, institucionalizovao i valorizovao. Takođe se, u isto vreme, tako oblikovala da neguje osnovne vrednosti — verujući da su večne i univerzalne — kao što su ljubav, saosećanje i oprost koji primoravaju na izbegavanje nasilja. Ovo važi za Zapad koliko i za Istok. Nema razloga da se veruje da samo jedan — Istok — poseduje potencijal da uvede nenasilje. Niti verovati da je nasilje smešteno u srcu samo jednog.

Moderna civilizacija je tokom vekova iznedrila dva nemilosrdna režima dominacije: kolonijalizam je nasledio totalno tržište. U poređenju sa onim što su bili kada je ovaj proces počeo, Zapad i, pod njegovim neumoljivim pritiskom, Istok su prošli identičnu transformaciju, tako da se sada, osim geografije, malo šta može razlikovati jedno od drugog.

Ljudi su svuda oduvek imali sveže kaldrmisana ili izlizana opravdanja za nasilje. Nasilje kome pribegavaju - za razliku od nasilja drugog - uvek je pravedno ili neophodno ili neizbežno, ili preventivno. U svom najambicioznijem obliku, to nije nasilje, ili ima za cilj da ukine svako nasilje. Imajući na umu ovu univerzalnu ljudsku nepopravljivost, i ne odričući se dužnosti nade, moramo hodati sa pesnikom i razmišljati o nevoljama našeg vremena.