Patriotizam ne mora biti oslobođen kritičnosti ili umetnosti otpora

• Категорија: Kolumne

Obrazovanje treba da poseje seme istinske religioznosti i univerzalizma: um koji vidi izvan granica.

Ponekad se plašim da smo postali neurotično opsednuti diskursom nacionalizma i patriotizma. Pogledajte njegove razorne posledice. (Fotografija fajla)

Nema sumnje da je Aam Aadmi Partija (AAP) uradila izuzetno značajan posao u domenu školskog obrazovanja, bilo da se radi o razvoju infrastrukture ili pedagoškim inovacijama. I već nam je rečeno da će ovog puta vlada AAP-a uvesti nastavni plan i program deshbhakti u državne škole u Delhiju. Pa, želeo bih da verujem da vlada koja obrazovanje shvata ozbiljno, pa čak i razmišlja o sreći dece u inače opresivnom školovanom društvu, možda pridaje pozitivno i životno-potvrđujuće značenje duhu deshbhakti. Međutim, kao nastavnik, želim da upozorim i pokrenem niz kritičnih pitanja u vezi sa ovim porivom da se među školskom decom usađuje deshbhakti.

Ponekad se plašim da smo postali neurotično opsednuti diskursom nacionalizma i patriotizma. Pogledajte njegove razorne posledice. Prvo, fenomen koji se naziva toksični/stimulativni nacionalizam smanjio je patriotizam u negativnu emociju — mržnju prema neprijatelju. Nije ni čudo što je hiper-muška agresija ili nasilje njen neophodan podtekst. Ne može postojati bez demoniziranja neprijatelja kojeg neprestano stvara. Drugo, izgubila je svoju prirodnost i postala kompulzivna/ritualistička predstava. To se mora dokazivati ​​i demonstrirati iznova i iznova. Dok poslušna deca opredmećenog Bharat Mata pokazuju svoj patriotizam kroz kakofoniju Jai Shri Rama, mi ustajemo u bioskopskoj sali i pokazujemo svoj afinitet prema nacionalnoj himni. Pitam se da li je Rabindranat Tagore ikada pomislio da će njegova uzvišena poetska molitva biti banalizovana na ovaj način. Ovaj poriv da se dokaže naš deshbhakti postao je toliko moćan da su ovih dana čak i demonstranti — marksisti, ambedkari, gandijevci i feministkinje — primorani da koriste nacionalnu zastavu gotovo kao totem. I treće, ovaj hronični deshbhakti sindrom često nas lišava toliko potrebne sposobnosti samorefleksije i hrabrosti ili poštenja da preispitamo čak i naše sopstvene nedostatke. Drugim rečima, ova teška doza nacionalizma ili patriotizma nije nam pomogla da postanemo istinski probuđeni građani. Umesto toga, naučili smo ili da romantizujemo našu prošlost, ili da podignemo zidove razdvajanja: Indija protiv Pakistana, Hindusi protiv muslimana, i nacionalisti protiv tukde tukde bande.

Opinion | Pokušavaju se razbiti pluralističke ideje Indije koje su nasleđe Gandija i Tagore

Pa, moguće je reći da se Arvind Kejrival i njegov tim ne slažu sa politikom toksičnog nacionalizma, a deshbhakti vide kao pozitivno osećanje — društveno-egzistencijalnu artikulaciju angažovane odgovornosti. Da, dobro je čuti da za njih deshbhakti znači pošten rad za naciju. Ipak, insistiram na tome da cilj obrazovanja treba da prevaziđe parametre čak i onoga što Kejrival smatra pravim patriotizmom.

Naravno, priznajem da je važno za mlade da izoštre svoju društveno-istorijsku maštu da upoznaju i razumeju oslobađajući duh dekolonizacije, ili potrage za svaradžom. Jednako je važno biti svjestan toka indijske civilizacije — njene sjajne raznolikosti i ritmičkog jedinstva, njenih uspona i padova, ili njenih dostignuća i mogućnosti. I verujem da ako imamo izuzetno osetljive i dijaloške nastavnike vođene kreativnom pedagogijom (a ne učenjem napamet usmerenim na ispit), moguće je da školska deca transformišu svoje časove istorije/građanstva u očaravajuće iskustvo. Da, mogli bi da cene zemlju okruženu Himalajima i Indijskim okeanom. Voleli bi da šetaju sa Gandijem i Bhagatom Singom. Počeli bi da cene osnovne ustavne vrednosti. I iskusili bi ritam Kabira i Nizamudina Aulije, ili Galiba i Tagorea. Ovo je, verujem, dovoljno. Nema potrebe za propovedanjem ili neprestanim bombardovanjem umova dece moralnim lekcijama deshbhakti.

U stvari, ono što je važno je stvoriti okruženje koje podstiče kritičko ispitivanje i etiku brige. Ne oklevam da kažem da slepi bhakti za naciju nije nužno uvek pozitivan. Na kraju krajeva, istorija nas je naučila važnu lekciju: narcizam modernih nacionalnih država izazvao je rat, genocid i kolonijalnu invaziju. Štaviše, nacionalizam kao ortodoksna religija često ometa elastičnost svesti; ubija našu sposobnost da vidimo dalje od ograničavajućih identiteta, iskusimo našu zajedničku ljudskost i prihvatimo svet kao celinu. Dakle, da uzmemo jednostavnu ilustraciju, ako mlada učenica smatra da je sreća ljudi u dolini Kašmira važnija od militarističkog prava na njihovu zemlju, njenu mudrost, daleko od toga da bude prećutana, učitelj mora da razume. Isto tako, voleo bih da nastavnica društvenih nauka podstakne svoje učenike da shvate da dadi Shaheen Bagh nisu zaverenici; umesto toga, njihova nenasilna satyagraha ima za cilj stvaranje istinski humane/inkluzivne Indije. Drugim rečima, deshbhakti ne mora biti oslobođen kritičnosti ili umetnosti otpora.

Štaviše, oslobađajuća pedagogija treba da neguje etiku brige. Vrlo često militarizam i militantni nacionalizam uništavaju ovaj duh. Na primer, da li je pogrešno ako učiteljica podstiče svoje učenike da kriket gledaju ne kroz sočivo nacionalizma, i da cene čak i kada, recimo, Pakistan igra dobar kriket, a pobedi Indiju? Ili što se toga tiče, da li je neetično ako učiteljica sanskrita takođe traži od svojih učenika da se aktivno interesuju za urdu ili persijsku književnost? Ili je pogrešno ako se učenici podstiču da preispituju politiku rata? Zamislite šta bi značilo da umesto da veličaju naglašeni hirurški štrajk i žrtvuju naciju, počnu da cene muzičku utopiju Džona Lenona. Da, ovo će posejati seme istinske religioznosti i univerzalizma: um koji vidi izvan granica.

Stoga, dok kao učitelj prenosim svoje želje Kejrivalovom timu za njegovu želju da radi na polju obrazovanja, molim se da vlada Delhija shvati da postoji nešto više i plemenitije od kulta deshbhakti: način na koji reka pronalazi svoje značenje je spajanjem sa okeanom.

Ovaj članak se prvi put pojavio u štampanom izdanju 9. marta 2020. pod naslovom „Nacija i njene navijačice“.

Pisac je profesor sociologije na JNU

Opinion | Povezivanje patriotizma sa ženskim telima je nepoželjno