U i van geta

Zašto u nekim gradovima bogati i siromašni muslimani počinju da žive zajedno u getima.

Paradoksalno, muslimanski geti su ponekad prerušeni blagoslov za siromašne.Paradoksalno, muslimanski geti su ponekad prerušeni blagoslov za siromašne.

Indijski muslimani su najurbanizovanija zajednica u Indiji (35,7 odsto njih je živelo u gradovima 2001. godine kada je, prema popisu, stopa urbanizacije bila 27,8 odsto). Takođe je najsiromašniji sa mesečnim izdacima po glavi stanovnika (MPCE) od 980 Rs, u poređenju sa 1.125 Rs za Hinduse, prema izveštaju Nacionalne kancelarije za istraživanje uzorka 2009-10. Još jedan uznemirujući element ove studije odnosio se na smanjenje muslimanske urbane elite: među urbanim muslimanima koji nisu OBC, udeo onih koji su dostigli nivo visokog obrazovanja — koji je već bio veoma nizak (10 procenata) u poređenju sa onima koji nisu -OBC/ SC/ ST Hindusi (35 procenata) — opao je za 1,5 procentnih poena od 2004-05. Stoga nije iznenađujuće da urbani muslimani čine ogroman džep masovnog siromaštva. Prema Amitabh Kundu i P.C. Mohanan, MPCE urbanih muslimana predstavljao je 67 procenata MPCE urbanih Hindusa koji nisu SC/ST u 2009-10. Pola decenije nakon izveštaja Saharovog komiteta, ove brojke sugerišu da njegovi nalazi i preporuke nisu napravili veliku razliku. Ali gde su te muslimanske mase u indijskim gradovima?

U knjizi koju sam zajedno sa Loranom Gejerom uređivao 2012. godine, Muslimani u indijskim gradovima: putanje marginalizacije, desetak indijskih i francuskih istraživača pokazalo je da se društveno-ekonomska situacija najveće indijske manjine različito prevodi u različitim gradovima, jer je životni standard nije jedina varijabla koju treba uzeti u obzir kada pokušavamo da objasnimo urbanu geografiju zajednice.

Prvo, indijski gradovi su uvek primenjivali neki oblik segregacije zasnovan ne samo na religiji već i na kasti. Svaka grupa je živela u jednoj mohali ili čak u jednoj traci, kao što se vidi iz obrasca većine starih (ili ograđenih) gradova — koje su u mnogim slučajevima osnovali muslimanski poglavice. Ova topografska podela imala je veze sa razmatranjem ritualne čistoće, uključujući navike u ishrani. Ali većina starih urbanih jezgara bila je poput mozaika, pri čemu je svaki kvart ili čak ulicu zauzimala druga grupa. Ovaj aranžman nije isključivao interakcije — muslimani su mogli da čuju hramska zvona, a Hindusi poziv na molitvu — i obojica su se često sastajali na dargama za godišnji Urs (ako ne i češće). Ova podela urbanog prostora bila je otporna na jugu i u nekim istočnim delovima Indije, što se vidi iz relativno kosmopolitske atmosfere mesta kao što su Kožikode ili Katak.

Na severu i zapadu, društveno-ekonomski pad muslimana delimično je odgovoran za fizičko otuđenje obe zajednice. To je vidljivo iz sudbine muslimana u bivšim kneževskim državama poput Laknaua, Bopala ili Hajderabada, gde je njihova elita bila pogođena ne samo propašću lokalne aristokratije (od kojih su neki članovi otišli u Pakistan), već i zemljišnom reformom i zamena urdua hindskim kao službenim jezikom. U većini ovih gradova, staro jezgro je ostalo muslimanski rezervat, ali je stagniralo, dok su Indusi razvili periferiju.

Međutim, stvaranje ovih enklava ponekad je takođe posledica želje muslimana da se ne mešaju sa drugima kako bi zaštitili svoj identitet u procesu samosegregacije. Ovo je jasno iz evolucije nekih dargah, koji nisu tako lako dostupni nemuslimanima kao što su nekada bili. Ali enklave su takođe proizvod stambenog tržišta, pošto mnogi vlasnici više nisu spremni da iznajmljuju stanove ili prodaju stanove manjinama. Oni takođe proizilaze iz (korelativnog) osećaja nesigurnosti, podstaknutog nemirima u zajednici. Enklava Abul Fazl u Delhiju ilustruje oba faktora, guranje i povlačenje. Dok se oni koji pripadaju (nižoj) srednjoj klasi okupljaju u enklavama poput ove (ili Sir Syed Nagar u Aligarhu), siromašni odlaze u slamove i formiraju muslimanske bastije, poput Šivadži Nagara u Mumbaju.

U nekim gradovima nemiri su postali toliko česti i razorni da su bogati i siromašni muslimani počeli da žive na istom mestu radi bezbednosti. Oni znaju da piromani uglavnom napadaju muslimane kada žive u malim, izolovanim džepovima. Zatim formiraju geta, koja kombinuju karakteristike enklava i sirotinjskih četvrti. Siromašni, koji su laka meta, obično su bili primarne žrtve i stoga su prvi koji migriraju. Bogati su sledili kada su takođe bili pogođeni, kao u Džajpuru 1990. ili Ahmedabadu 2002. Juhapura, na periferiji Ahmedabada, predstavlja primer ovog procesa getoizacije. Porastao je nakon nemira 1969, 1985. i 1992. godine, ali je postao geto od četiri do pet miliona ljudi nakon ubistava 2002. godine, što je po prvi put rezultiralo smrću elitnih muslimana, uključujući Ehsana Džafrija, bivšeg poslanika . Uzgred, mnogi od saradnika muslimana u indijskim gradovima otkrili su da su okolnosti Džafrijeve smrti bile poznate muslimanima širom zemlje.

Paradoksalno, muslimanski geti su ponekad prerušeni blagoslov za siromašne. Naravno, ostali su bez posla u gradu, gde ne mogu lako da putuju na posao, a nedostaju im pravi putevi, škole i bolnice. Ali bogati koji su im se pridružili, čak i ako ne žive u istom susedstvu, imaju resurse da razviju mesto u određenoj meri. Neki od privatnih puteva, škola, bolnica koje su izgradili bogati dostupni su i siromašnima. Ali pozitivan efekat getoizacije nije lako održiv. Što se Juhapura više razvija, to više privlači bogate muslimane. Sa povećanjem potražnje za zemljom, rastu i njene cene, olakšavajući siromašne, koji završavaju u obližnjim slamovima.

Ipak, klasni element nije uticao na politički način razmišljanja indijskih muslimana, po uzoru na glasanje na poslednjim izborima za Lok Sabhu. Čini se da nijedna zajednica nije bila više pod uticajem urbanizacije. Prema anketi CSDS-Lokniti, koja će se uskoro pojaviti u specijalnom izdanju Studije indijske politike, 32,6 odsto muslimana glasalo je za Kongres u ruralnim izbornim jedinicama, 42,9 odsto u gradovima i 50,5 odsto u metrou . Što znači da što su urbanizovaniji, to su više kongresno orijentisani kao glasači. Pretpostavio bih da je ovo virtuelno pregrupisavanje metafora geta — urbani muslimani udružuju snage, bez obzira na klasu, zanimanje i nivo obrazovanja, u strateškom glasanju. Brojevi su najbolja zaštita, vis-à-vis izgrednicima u getu i vis-à-vis BJP na biračkim mestima. A ako je takav način razmišljanja razvijeniji u gradu, to je verovatno zato što je nasilje u zajednici preovlađivalo u ovom kontekstu.

Ovo stanje stvari se može promeniti. Nasilje se 2013. proširilo u ruralnim delovima okruga Muzafarnagar, što je rezultiralo novim oblicima getoizacije na selu, što je proces koji bi se mogao ponoviti iu Bodolandu. Rastuća urbanizacija stvara kontinuum između gradova i sela, što dovodi do rurbanizacije, koja zamagljuje razlike između dva sveta iu smislu komunalne politike.

Muslimanski geti, enklave ili slamovi koji su se razvili u indijskim gradovima mogu, međutim, da zadrže karakterističnu karakteristiku: ostaju više povezani sa zemljama Zaliva, odakle članovi porodice šalju ogromne novčane doznake. Ova veza sa Zalivom može dovesti proces razdvajanja do njegovog logičnog zaključka: razvoja de facto osećaja ekstrateritorijalnosti, na račun nacionalne integracije i građanstva. Ova opcija izlaza nije neuobičajena među drugorazrednim gradskim zenovima.

Pisac je viši naučni saradnik na CERI-Sciences Po/CNRS, Pariz, profesor indijske politike i sociologije na King's India Institute, London, i nerezidentni naučnik u Carnegie Endowment for International Peace