Obični Indijci se zalažu za međuversku ljubav koja živi u našem kulturnom pamćenju

Priča o reklami Tanishq, dakle, nije jednostavna priča o potiskivanju i nasilju. Takođe iskopava slojeve podjednako moćne tradicije. Odnosno, zamišljanja zemlje koja bi bila slobodna da se usuđuje, eksperimentiše, spaja i povezuje identitete svojih građana.

Priče o transgresivnoj ljubavi ili parakiya prem bile su popularne i u vaišnavskoj i u sufijskoj tradiciji. (Ilustracija C R Sasikumar)

Intrigantna stvar u vezi sa kontroverzom o Tanishq ad-u nije to što je došlo do negodovanja samozvanih hinduističkih cenzora i trenutne samocenzure Tatasa. Ovo je bilo samo za očekivati ​​u današnjem stanju društvene netrpeljivosti koju nameću moćni osvetnici osećanja zajednice. Državne vlade Utar Pradeša i Harijane, na primer, razmatraju zakon protiv ljubavnog džihada. Ovo nije nova kampanja. Više od decenije medijskog aktivizma i nasumične budnosti anti-Romeovih odreda pokušali su da prinude konsenzus o nelegitimnosti ljubavi među zajednicama.

S obzirom na brzinu ove kampanje, ono što je mnoge iznenadilo je pozitivno zagovaranje odnosa među zajednicama. Povlačenje Tanishq oglasa dovelo je do zapanjujućeg povratka. Pored intenzivnih kritika na društvenim mrežama, međuverski parovi su se pojavili na televiziji, hrabro otkrivajući svoj identitet, rizikujući mogućnost društvene prinude, ako ne i gore. Sve ovo za samo 43 sekunde dugu idealizovanu reprezentaciju bogatog života. Ima li nečega u romansi ljubavi među zajednicama što je toliko deo naše kulture da bi se obični ljudi zauzeli za to, rizikujući reputaciju i telo?

Priče o transgresivnoj ljubavi ili parakiya prem bile su popularne i u vaišnavskoj i u sufijskoj tradiciji. Ali bilo je nešto novo u 19. veku. Ljubavnici se više nisu udvostručili kao božanske figure. Priče o ljubavi bile su srce ranih romana, u kojima su predstavljeni ljudi prepoznatljivi sa ovog sveta. Još važnije, u trenutku svog osnivanja, romani su prikazivali ljubav među zajednicama. Najvažniji je Durgeshnandini Bankima Čaterdžija (1865). Dok je Bankim nastavio da piše romane koji bi se mogli protumačiti kao preteča hinduističkog nacionalizma, Durgeshnandini je drugačiji. Ovde se Aješa, ćerka Katlu Kana, patanskog kralja Orise, zaljubljuje u Jagata Singa, sina neprijatelja njenog oca, Man Singa. Ključni trenutak je kada se Aješa obraća Jagatu kao pranesvaru, gospodaru njenog života, jasno stavljajući do znanja da ceni lični izbor više od zahteva svoje zajednice, porodice i očekivanja pravilnog ženskog ponašanja. Ova scena živi kao ikonična kulturna uspomena.

Opinion | Sameena Dalwai piše: Mešovita rasa ne samo da živi već i napreduje. Povlačenje Tanishq oglasa znači poricanje naše realnosti

Konzervativni kritičari brzo su shvatili opasnost od ličnog izbora. Oni su kritikovali takvu ljubav kao što je zapadnjačka i čak su proklamovali vrline dečjeg braka zbog kojih bi žena bila odana svom mužu i porodici. Ali bilo je uključeno više od ličnog izbora. Predstava Jyotirindranata Tagorea, Asrumati, prikazuje hinduističku nacionalističku situaciju: Pad Čitora. Asrumati, princezu od Čitora, otimaju mogulske snage. Ishod ove situacije je, međutim, zapanjujući. Princ Selim, sin Akbara, zaljubljuje se u Asrumati i, što je još začuđujuće, Asrumati se zaljubljuje u njega i iznova izjavljuje svoju ljubav. Afera se završava tragično, ali ne pre nego što Asrumati pokrene važno pitanje. Kako je mogla da gleda na Selima kao na neprijatelja, a on se nije tako ponašao, pita ona svog oca.

Asrumati je napisan četiri godine nakon Sarojinija, drame koja prikazuje kultnu scenu Džohara nakon osvajanja Čitora od strane Alaudina Khiljija. Obe drame su napisane 1870-ih, u periodu ranog nacionalizma. Sarojini stavlja svoje delovanje u hindu-muslimanski okvir koji predviđa početak hinduističkog nacionalizma. Zanimljiviji je Asrumatijev preokret stereotipne zajedničke zavere o otetoj hinduskoj heroini. Jasno je da je rana mašta nacionalizma mogla insistirati na verskom nacionalizmu, kao i zamišljati njegove alternative. Sam Jyotirindranath je bio povezan sa Hindu Mela, ranom nacionalističkom inicijativom, i čak je osnovao tajno nacionalističko društvo. Ali je takođe upozorio na preterani nacionalizam koji bi mogao da proizvede mržnju prema drugima.

Uvodnik | Predloženi zakon protiv 'ljubavnog džihada' degradira žene - i neustavan je

Brojne romanse među zajednicama nastavile su da istražuju prirodu samog identiteta. Da li nečija verska zajednica treba da ograničava i ograničava identitet? Dve priče otvaraju nove mogućnosti u sukobljenom 20. veku. Prvi je Musalmani Galpa Rabindranata Tagorea objavljen godinu dana nakon pakistanske rezolucije (1940). Ovde, Kamala, brahmanska devojka, njena porodica je prezrena kao zagađena jer je oteta. Ona prelazi u islam nakon što se zaljubi u muslimana. Ali ona nastavlja da spasava svog otetog strica i rođaka, vraćajući ih u njihovo hinduističko društvo. Druga romansa je Samudrahriday (1959) Pratibe Basua. U njemu se pojavljuju Dacca Nawab i Sulekha, ćerka uglednog hinduističkog advokata - ljubavnice iz detinjstva koje je zajednička mržnja razdvojila do te mere da žele da se ubiju. Ipak, suočeni sa neredima podele, Navab prati Suleku u Kalkutu da je zaštiti od muslimanske rulje. U Kalkuti, Suleha želi da se vrati u Daku, ali ga sprečavaju hinduistički pobunjenici koji odvlače Navabe.

Obe priče govore o dvostrukom sopstvu. Dualnost unutar svakog lika traje čak iu situacijama ekstremne polarizacije zajednice. Ova dualnost proizvodi udvostručene odnose. Kamala postaje muslimanka, ali vraća svoju rođaku svojoj hinduističkoj porodici, tražeći od nje da se seti svoje muslimanske sestre ako joj ikada nešto zatreba. Navab i Sulekha u Samudrahridaju ponovo stiču svoju intimnost zbog dualnosti koja preživljava njihovu sopstvenu mržnju. Umesto jedinstvenog religioznog identiteta, ove priče otvaraju mogućnost postojanja povezanih identiteta koji omogućavaju pojedincima da budu i povezani i različiti od drugih. Ovi pojedinci postaju mostovi između odvojenih zajednica i porodica kako bi obeležili - i rizikovali - mogućnost udruženih društvenih identiteta.

Priče o ljubavi među zajednicama nisu imale laku karijeru. Hinduski nacionalisti napali su Asrumatija jer je ukaljao reputaciju Maharane. Hindi prevod drame je morao da bude povučen. Ipak, hinduistička nacionalistička cenzura nije mogla da prekine ove priče. Umesto toga, reprezentacija ljubavi među zajednicama ne samo da je ostala već se i razvila — od potvrđivanja ličnog izbora do razmišljanja o alternativnim identitetima za zemlju koja je tražila slobodu, ali je bila rastrzana nasilnom opsednutošću granicama zajednice. Priča o reklami Tanishq, dakle, nije jednostavna priča o potiskivanju i nasilju. Takođe iskopava slojeve jednako moćne tradicije. Odnosno, zamišljanje zemlje koja bi bila slobodna da se usuđuje, eksperimentiše, spaja i povezuje identitete svojih građana.

Ovaj članak se prvi put pojavio u štampanom izdanju 4. novembra 2020. pod naslovom „Uvek smo bili oboje“. Pisac je bivši profesor političke misli na JNU

Uvodnik | To što kompanija vredna 14,24 miliona dinara, koja se zaklinje u vrednosti, povuče oglas od 45 sekundi, ne može se kriviti za bezličnu mafiju