Gandijeva poslednja bitka

Mahatma Gandi nije krivio nikoga, ali ako bi Hindusi i Sikhi insistirali da se muslimani isteraju iz Delhija, oni bi izdali Indiju i svoju veru.

Gandi je naporno radio od septembra 1947. do januara 1948. da ubedi Hinduse i Sikhe da je osveta muslimana Delhija za ono što im je učinjeno u Pakistanu pogrešna.

11. januara 1948. grupa muslimana iz Delhija srela je Gandija tražeći od njega da im pomogne u njihovom putu u Englesku. Odlučili su da ne idu u Pakistan, ali im je bilo nemoguće da ostanu u Indiji. Gandi se osećao poraženim. Stalno gubimo kontrolu nad Delhijem, napisao je Gandi prijatelju. Ako ode, odlazi Indija, a sa njom i poslednja nada svetskog mira. Opisujući Gandijevo stanje uma u njegovim poslednjim danima, njegov biograf D.G. Tendulkar kaže da je Gandiju bilo nepodnošljivo što Zakir Husein ili čak Šahid Suharavardi nisu mogli da hodaju ulicama Delhija sa toliko sigurnosti i sigurnosti kao on sam.

Gandi se u sebi borio da pronađe način. Kao što se ranije dogodilo, okrenuo se svom unutrašnjem glasu koji je već dugo vabio: Morao je ponovo da posti. Post počinje od prvog obroka sutra (utorak, 13. januar)... završiće se kada budem zadovoljan da je došlo do ponovnog okupljanja srca svih zajednica bez ikakvog spoljnog pritiska, već iz probuđenog osećaja dužnosti.

Odluka 79-godišnjeg muškarca da posti na neodređeno vreme zaprepastila je njegove prijatelje i porodicu. Devdas Gandi je zamerio svom ocu što se predao nestrpljenju, dok je misija koju ste preduzeli u suštini misija beskonačnog strpljenja. Njegov strpljivi rad je spasio hiljade života i još uvek bi mogao da spase mnoge, ali izgleda da je vaše strpljenje iznenada puklo. Gandi je pisao svom sinu, nazivajući ga visokoumnim prijateljem, ali je odbacio optužbe da je prenagljen: Iza munjevite brzine stajalo je moje četvorodnevno traženje srca i molitva.



Gandi je svoju odluku objasnio u svom molitvenom diskursu: Nikada nisam voleo da se osećam besprekorno, Satiagrahi nikada ne bi trebalo. Post je njegovo poslednje sredstvo umesto mača - njegovog ili tuđeg. Nemam odgovor za Musalmanove prijatelje... Nijedan čovek, ako je čist, nema ništa dragocenije za dati od svog života.

Kao ahimsin zagovornik, nije imao drugi način da registruje svoj protest protiv nepravde koju je učinio njegov narod. Nikoga nije krivio, ali ako bi Hindusi i Sikhi insistirali da se muslimani isteraju iz Delhija, izdali bi Indiju i sopstvenu veru.

Gandi je, pre kampovanja u Delhiju, lutao bosonog u Noakaliju, govoreći muslimanima šta sada traži od Hindusa i Sikha. I tamo je bio nepoželjan, ali je hodao od sela do sela, govoreći muslimanima da ubijajući i proterujući Hinduse, deluju protiv njihove vere.

Delhi nije trebalo da bude njegovo odredište. Želeo je da ode u Pendžab, u novostvoreni Pakistan, vodeći sa sobom Hinduse i Sikhe koji su morali da pobegnu iz svoje zemlje i da sa sobom povede muslimane koji su pobegli iz Indije. Istina je da su stvorene dve nove nacije, ali kako se razbijaju susedstva? Ožalošćeno lice obično veselog Sardara Patela i sumornost u Delhiju doneli su njegovu odluku. Morao je da bude u Delhiju i uradi ili umre.

Vrlo malo Gandijevaca je primetilo da se njegov čuveni slogan ponavlja ili umri. Gandi je naporno radio od septembra 1947. do januara 1948. da ubedi Hinduse i Sikhe da je osveta muslimana Delhija za ono što im je učinjeno u Pakistanu pogrešna. Isto je zahtevao i od lidera Pakistana, stalno pitajući šta je sa njihovom posvećenošću zaštiti manjina.

Hindusi su bili većina u Indiji. Ali samo na osnovu svog broja, oni nisu mogli da učine muslimane sekundarnim u novom nacionalnom projektu. Hindusi moraju da shvate da muslimanima nisu bili ni veliki brat ni pokrovitelj, i da muslimani nisu smeli da žive kao vazali Indusa u Indiji. Hinduistički način života nije trebalo shvatiti kao jedini indijski način života. Gandi je odlučno odbacio predlog Radžendra Prasada da se zakonski zabrani klanje krava i jedenje govedine.

Činilo se da je posao završen i da je došlo vreme da se umre za stvar koja mu je najdraža. Poput Maulane Azada, slobodna Indija bez jednakosti za sve verske zajednice bila je neprihvatljiva za Gandija: Smrt bi za mene bila slavno oslobođenje pre nego da budem bespomoćan svedok uništenja Indije, hinduizma, sikizma i islama.

Ulice Delhija bile su pune ljutih hinduističkih i sikhskih izbeglica koje su izgubile sve. Parole kojima se želi smrt Gandiju nisu bile neuobičajene. Gandi je delio njihov bol, ali se nikada nije pokolebao da im kaže da su igrali u rukama Sotone tako što su zauzeli džamije, zauzeli muslimanske kuće i proterali kadime iz Darge u Mehrauli. Gandi je postio mnogo puta. Ali da li bi njegovo telo, krhko i iscrpljeno njegovim nemilosrdnim lutanjem, i njegova duša, istrošena od nasilja sa kojim je pokušavala da se suoči, mogli da prežive ovaj put?

Gandi je napadnut zbog posta u ime muslimana. Njegov odgovor je bio nedvosmislen, Moj post... je nesumnjivo u ime muslimanske manjine u Indijskoj uniji i stoga je nužno protiv Hindusa i Sika Unije i muslimana Pakistana. Takođe je u ime manjina u Pakistanu.

Gandi nije bio za balansiranje između komunalizama. On je svetu rekao da je osnova indijske demokratije zaštita i poštovanje prava manjina. Rekao je da ima jednaka prava na Indiju i Pakistan. Pakistan ga je izneverio time što nije stao uz svoje manjine. Tačno 70 godina nakon početka Gandijevog poslednjeg posta, možemo li reći da Indija stoji uz svoje manjine sa odlučnošću koju je Gandi očekivao?