Vek reformi

Dravidski pokret je ostavio svoj progresivni pečat na Tamil Nadu.

tamil nadu, politika tamil nadua, istorija tamila nadua, napredak tamil nadua, dravidski pokret, bramani tamil nadu, tam brams, kasteizam, predsedništvo Madrasa, kasteizam tamil naduaMalo onih koji su dali značajan doprinos dravidskom pokretu.

Dana 20. novembra 1916, ser P. Teagaraja Četi je predsedavao sastankom u Viktorijinoj memorijalnoj sali u Madrasu. Bilo je to okupljanje vodećih nebramanskih trgovaca, advokata, lekara, zemljoposednika i političara Predsedništva Madrasa. Većina istoričara smatra da je taj trenutak rođenje dravidskog pokreta, koji je postavio dnevni red za narednih 100 godina politike u Tamil Naduu i predvodio put mobilizaciji marginalizovanih naroda širom zemlje.

Prevelika zastupljenost bramana u britanskoj radž birokratiji, kako je utvrđeno rezultatima popisa, dovela je do nezadovoljstva među nižim kastama. Skup u novembru 1916. bio je prva skupština zaostalih klasa koja je potvrdila svoju političku moć. Tog dana je osnovana Južnoindijska liberalna federacija, kasnije poznata kao Partija pravde.

Na izborima za Predsedništvo Madrasa, prema novom sistemu dijarhije 1920. godine, Partija pravde je osvojila udobnu većinu. 1921. godine, vlada Partije pravde je donela Naredbu komunalne vlade br. 613 kojom se zakonskim propisima donesu rezerve za različite zajednice na državnim poslovima, što je bilo prvo za bilo koju izabranu vladu u zemlji. Ubrzo nakon toga, vlada Stranke pravde izmenila je Zakon o vladi Indije iz 1919. kako bi omogućila indijskoj ženi zakonodavci - Mutulakšmi Redi - da bude izabrana u Predsedništvo Madrasa. Da bi se obuzdala diskriminacija zasnovana na kasti pod maskom religije, hinduistički hramovi su stavljeni pod kontrolu državne vlade putem drugog zakona. Prva vlada Partije pravde je tako napravila neke od najdužih koraka u osnaživanju potlačenih ljudi.



U paralelnom okruženju, Periyar E.V. Ramasami je vodio odvojenu, ali podjednako odlučnu bitku protiv opresivnih sila. On je predvodio borbu Vaikoma da Hindusi niže kaste koriste ulicu pored hrama Siva u tadašnjoj kneževskoj državi Travankor 1925, što je čin čiji je uspeh odjeknuo širom Indije. Pokret samopoštovanja, koji je osnovao, bio je radikalan u svom razmišljanju i delovanju. Periyar se zalagao za međukastinski (ili, kako ih je on nazvao, bezkastinski) brak, obrazovanje žena, imovinska prava za žene i ponovni brak udovice na jeziku koji je bio i vatren i iskren.

Nametanje hindskog jezika od strane predsedničke vlade Madrasa 1937. dovelo je u opoziciju Partiju pravde i Pokret samopoštovanja. U decembru 1938, Periyar, koji je već bio popularan vođa, postao je predsednik Stranke pravde. Na 16. konferenciji Partije pravde, održanoj 21. avgusta 1944. u Salemu, preimenovan je u Dravidar Kazhagam kako bi uključio sve jezičke narode južne Indije, potvrdio svoj etnički identitet i takođe pokrenuo zahtev za odvojenim Dravida Nadu.

Dok je Dravidar Kazhagam bio moćna snaga za društvene promene, otcepljena grupa koju je predvodio C.N. Anadurai je težio da se direktno uključi u politiku nove nezavisne zemlje. Godine 1949. formirana je Dravida Munnetra Kazhagam sa ciljem pretvaranja društvenih reformi u administrativnu akciju. Od 1967. godine, kada je DMK formirao vladu u Tamil Naduu, program socijalnih reformi bio je u srcu državnog upravljanja. Samopoštovanje brakova koji su izbegavali kaste i verske običaje legalizovao je DMK 1967. Madras je postao Tamil Nadu 1969. Žene su dobile jednaka prava nasledstva 1989. Međukaste stambene zajednice (samathuvapurams) je stvorila država 1998. Zakonodavstvo da se sruše kastinske barijere unutar sveštenstva doneta je 2006. Podnevni obroci, porodiljske beneficije i ženske grupe za samopomoć mogu se pratiti do ranih političkih platformi Dravidskog pokreta.

Danas, u svojoj stogodišnjici, Dravidskom pokretu se može mnogo zahvaliti. Tamil Nadu je i dalje rangiran među najboljim državama u zemlji po pokazateljima ljudskog razvoja. Međutim, u narednih 100 godina Dravidskog pokreta biće svedoci većih izazova u vidu zločina zasnovanih na kasti i časti, verske netrpeljivosti i društvenih nejednakosti koji su pokazali oživljavanje u poslednje vreme. Budućnost Dravidskog pokreta leži u tome kako njegovi današnji naslednici pronalaze zajednički cilj u društvu u kojem su identiteti počeli da nadmašuju ideologije. Ipak, dravidski pokret se mora proslaviti kao prva nazadna klasna mobilizacija u zemlji koja je stvorila istorijsku društvenu promenu i političko osnaživanje.